Mahkota Anda Datang

29 Desember 2022

Ratu Elizabeth II naik tahta pada tahun 1952. Pada penobatannya di Westminster Abbey, dia diberikan sebuah Alkitab, diurapi dan kemudian dimahkotai oleh Uskup Agung Canterbury.

Diamond Jubilee-nya adalah perayaan multinasional yang menandai peringatan enam puluh tahun naik takhta. Puncaknya adalah akhir pekan di bulan Juni 2012 yang diisi dengan pesta jalanan dan konser, kebaktian khusus ucapan syukur dan kontes sungai terbesar selama 300 tahun. Seluruh negeri berkumpul untuk merayakannya. Pada 6 Februari 2017, dia menjadi raja Inggris pertama yang merayakan Jubilee Sapphire, memperingati enam puluh lima tahun bertahta.

Menurut Perjanjian Baru, setiap orang Kristen akan dimahkotai dan akan memerintah lebih lama lagi dan akan ada alasan yang lebih besar untuk merayakan dan bersukacita daripada penguasa dunia mana pun. Anda akan memerintah *bersama Kristus* (Wahyu 20:4,6). Apa artinya ini? Siapa yang memerintah bersamanya? Kapan pemerintahan ini dimulai?

Mazmur 149:1-9

Nikmati kehormatan dimahkotai oleh Tuhan

Umat Allah dipanggil untuk merayakan Pencipta mereka yang berdaulat, Raja mereka (ay.2, MSG), untuk memuji Dia dengan menari dan memainkan musik untuknya (ay.2–3).

Alasan yang diberikan adalah bahwa 'Tuhan senang akan umat-Nya; dia memahkotai orang yang rendah hati dengan keselamatan. Biarlah orang-orang kudus bergembira atas kehormatan ini dan bernyanyi kegirangan di tempat tidur mereka’ (ay.4-5). 'Semua yang mengasihi Tuhan' berada 'di kursi kehormatan' (ay.9, MSG). Ada petunjuk di sini, dalam penobatan umat-Nya, tentang memerintah bersama Kristus.

Tuhan senang berbagi berkat-berkatnya dengan Anda, dan ayat-ayat ini adalah pengingat betapa banyak yang telah Anda terima darinya. Anda dapat bergembira dalam 'mahkota' keselamatan, dan bersukacita atas kehormatan berhubungan dengan Dia.

Pemazmur melanjutkan dengan mengatakan bahwa umat Allah akan melaksanakan penghakiman ('pedang bermata dua di tangan mereka', ay.6b). Dalam perikop Perjanjian Baru kita hari ini, kita melihat bahwa umat Allah akan menyertai Kristus dalam penghakiman (Wahyu 19:11 dan seterusnya). Senjatanya bukanlah pedang secara harfiah, tetapi pedang bermata dua dari firman Allah (Ibrani 4:12).

Tanggung jawab dan kehormatan yang luar biasa ini dapat dengan mudah menjadi kebanggaan. Namun, dia 'memahkotai orang yang rendah hati' (Mazmur 149:4). Kita belum mendapatkan keselamatan kita. Ini adalah hadiah. Kami belum mendapatkan hak untuk memerintah bersama Kristus. Ini juga merupakan anugerah, keistimewaan, dan kehormatan yang luar biasa.

Wahyu 20:1-15

Alami pemerintahan Anda bersama Kristus sekarang

Bagaimanapun kami menafsirkan secara spesifik bagian ini, itu jelas merupakan berita yang luar biasa: Kristus akan datang kembali, Setan akan digulingkan, dan Anda akan memerintah bersama Yesus dan mengalami kehidupan kekal. Ini adalah sesuatu yang patut dirayakan!

Ini adalah bagian yang sangat sulit dalam kitab Wahyu. Banyak buku, komentar dan novel telah ditulis tentang 'milenialisme' dan kapan 'pengangkatan' akan terjadi. Ada pandangan yang dipegang dengan penuh semangat tentang hal ini dan, sayangnya, perpecahan di dalam gereja mengenai hal ini. Oleh karena itu, dengan sedikit gentar saya ungkapkan di sini pandangan tentatif saya tentang masalah ini.

Milenium (milenium jamak) adalah periode waktu yang sama dengan 1.000 tahun. Itu berasal dari bahasa Latin mille, ribuan, dan annus, tahun. Beberapa kali periode 'seribu tahun' disebutkan (ay.2-7). Kapan periode seribu tahun ini? Secara garis besar, ada tiga pandangan:

1. Postmilenialisme

Ini adalah pandangan bahwa kedatangan Kristus kembali tidak akan terjadi sampai kerajaan Allah didirikan oleh gereja dalam sejarah manusia selama seribu tahun.

2. Premilenialisme

Ini adalah pandangan bahwa kedatangan Kristus akan diikuti oleh pengikatan Setan dan kebangkitan orang-orang kudus yang akan 'diangkat' dan akan bergabung dengannya dalam kerajaan sementara di mana ia memerintah bumi selama seribu tahun. Kerajaan seribu tahun ini akan berakhir dengan pemberontakan terakhir dan penghakiman terakhir.

3. Amilenialisme

Inilah pandangan bahwa seribu tahun adalah periode antara kedatangan Kristus yang pertama dan kedua. Posisi ini berpendapat bahwa periode seribu tahun adalah kiasan, bukan literal dan pengangkatan akan terjadi ketika Kristus datang kembali.

Tidak diragukan lagi ada ruang untuk perbedaan pendapat di antara orang Kristen mengenai hal ini. Secara pribadi, menurut saya ada kesulitan dengan ketiga pandangan tersebut. Namun, ketika kita membaca perikop ini dalam konteks seluruh Perjanjian Baru dan Alkitab secara keseluruhan, saya berpendapat bahwa terlepas dari semua argumen yang bertentangan, 'amilenialisme' paling cocok dengan buktinya.

Seperti yang telah kita lihat, banyak dari bahasa kitab Wahyu adalah bahasa apokaliptik dan tidak dimaksudkan untuk ditafsirkan secara harfiah. 'Seribu tahun' berarti periode waktu yang sangat lama tetapi tidak ditentukan. Apa buktinya bahwa periode seribu tahun sudah dimulai?

Pertama, Setan diikat (ay.2). Iblis digambarkan sebagai 'naga, ular tua itu, yang adalah iblis, atau Setan' (ay.2). Dengan kedatangannya, Yesus mengalahkan Setan. Dia mengikat 'orang kuat' (Markus 3:27; Matius 12:29). Di kayu salib, Setan dikalahkan – dilemparkan ‘ke jurang maut’, yang ‘dikunci dan disegel’ atasnya (Wahyu 20:3).

Kedua, bangsa-bangsa tidak lagi ditipu selama periode ini: ‘agar Dia tidak lagi menipu bangsa-bangsa sampai akhir seribu tahun itu’ (ay.3). Ini adalah era gereja, ketika Injil diberitakan ke semua bangsa. Jutaan, dan sekarang milyaran, mengaku nama Kristus. Mata mereka terbuka untuk kabar baik tentang Yesus.

Ketiga, menurut rasul Paulus, kita sudah memerintah bersama Kristus. Para martir yang dibangkitkan dan umat Allah memerintah bersama Kristus selama seribu tahun. 'Aku melihat singgasana tempat duduk orang-orang yang diberi wewenang untuk menghakimi. Mereka… memerintah bersama Kristus selama seribu tahun’ (ay.4). Seperti yang dikatakan Rasul Paulus, 'Allah membangkitkan kita bersama Kristus dan mendudukkan kita bersama-Nya di alam surga dalam Kristus Yesus' (Efesus 2:6).

Keempat, Anda dipanggil untuk memerintah sebagai 'imam Allah dan Kristus' (Wahyu 20:6). Imamat semua orang percaya ini telah dimulai. Kita dipanggil untuk menjadi 'imamat yang kudus' (1 Petrus 2:5). Memang, Petrus menyebut kita sebagai 'imamat rajani' (ay.9).

Pada akhir periode ini, Setan akan ‘dilepaskan dari penjaranya’ (Wahyu 20:7), dan konflik terakhir akan terjadi. Sekali lagi, kita melihat di sini bahwa itu tidak akan menjadi konflik sama sekali. Sebaliknya, itu akan menjadi hasil dari kemenangan yang telah dicapai Yesus. Pemusnahan kejahatan akan selesai (ay.8-10). Kemudian penghakiman terakhir akan terjadi (ay.11–15).

Nehemia 9:38-11:21

Jalankan otoritas yang diberikan Tuhan secara bertanggung jawab

Seperti dalam begitu banyak perikop Perjanjian Lama, di sini kita bisa merasakan masa depan. Allah berkenan kepada umat-Nya. Dia menempatkan kita pada posisi otoritas untuk memerintah dan memerintah. Namun, kita dipanggil untuk menjalankan otoritas ini dengan ketaatan dan tanggung jawab (10:35).

Umat Allah membuat perjanjian yang mengikat, dengan menuliskannya. Para pemimpin, orang Lewi dan para imam membubuhkan meterai mereka (9:38). Mereka berjanji untuk mematuhi Hukum dan 'mengikat diri mereka dengan kutukan dan sumpah untuk mengikuti Hukum Allah' (10:29).

Masalah mereka, seperti masalah kami, adalah ketidakmampuan untuk menaati hukum. Oleh karena itu, kita akan berada di bawah kutuk Allah kecuali fakta bahwa Yesus menanggungnya bagi kita di kayu salib (Galatia 3:13).

Kita dipanggil untuk ritme kehidupan yang seimbang yang mencakup kerja dan istirahat.

Umat Allah harus memelihara hari Sabat dan, setiap tahun ketujuh, berhenti bekerja di tanah dan membatalkan semua hutang (Nehemia 10:31). Mereka harus mempersembahkan korban untuk menebus dosa-dosa mereka (ay.33).

Para pemimpin menetap di Yerusalem (11:1), tetapi jelas dari perikop ini bahwa janji itu dilakukan oleh komunitas – pemeliharaan hukum jelas menjadi tanggung jawab semua orang, bukan hanya raja dan pembesar.